Читать онлайн
учебники на ANSEVIK.RU

>>> Перейти на полный размер сайта >>>

Учебник МХК для 10 класса

Мировая художественная культура

       

Тема 3. Умозрение в формах, красках, звуках

        Любить. Молиться. Петь. Святое назначенье
        Души, тоскующей в изгнании своем,
        Святого таинства земное выраженье,
        Предчувствие и скорбь о чем-то неземном,
        Преданье темное о том, что было ясным,
        И упование того, что будет вновь;
        Души, настроенной к созвучию с прекрасным,
        Три вечные струны: молитва, песнь, любовь!

        /П.А. Вяземский/

        В каждом древе распятый Господь,
        В каждом колосе тело Христово,
        И молитвы пречистое слово
        Исцеляет болящую плоть.

        /А.А. Ахматова/

Известный исследователь древнерусской иконы Е.Н. Трубецкой назвал ее «умозрением в красках». Перефразируя его слова, можно сказать, что все виды средневекового искусства были «умозрением»: литература, зодчество, живопись, музыка, в формах, красках, звуках открывали перед человеком христианскую картину мироздания, утверждали высокие нравственные критерии жизни, вселяли надежду на бессмертие души. Вспомним строки Евангелия. На вопрос о том, какова наиважнейшая заповедь, Иисус Христос отвечал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» — сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «Возлюби ближнего твоего как самого себя». На протяжении столетий эти «заповеди Любви» питали храмовое художественное творчество, хотя у каждого из искусств был свой язык.

В древнерусском зодчестве утвердилась крестово-купольная композиция храма, образ которой восходит к форме креста. Крест — основной символ христианства, поскольку именно на кресте завершил свой земной путь Сын Божий Иисус Христос.

Крестово-купольный храм представляет собой сооружение, квадратное в плане. Оно покоится на четырех массивных внутренних столбах, делящих внутреннее пространство на девять ячеек, поддерживающих купол, расположенный в центре. Примыкая к куполу, полуцилиндрические своды образуют равноконечный крест. Чтобы прочувствовать глубинный смысл образа православного храма, попытаемся проделать мысленный путь от его внешней формы к внутреннему наполнению.

Для возведения большого собора и даже самой маленькой церкви русские зодчие всегда выбирали высокое место, просматриваемое с разных сторон света. Святыня словно вырастала из земли, гармонично вписываясь в природное окружение. Ее композиция была ориентирована с востока на запад: вход расположен на западном фасаде, с востока пространство было ограничено апсидами. При этом запад символизировал греховную землю, смерть, конец видимого материального бытия, а восток — небо, вечную жизнь, духовное возрождение и, наконец, Иисуса Христа, часто называемого в молитвах «Солнце Правды», «Восток». На главе купола, перпендикулярно оси симметрии храма расположен крест. Верхний конец нижней наклонной перекладины указывает на север, «страны полунощные». Число глав символично (например, пятикупольный храм — Христос и четыре евангелиста, тринадцатикупольный — Христос и 12 апостолов и т. д.). Украшение фасада зримо подчеркивало уровни восхождения от земли к небу.

Храм в представлениях верующих людей был домом Бога, подобием необъятной Вселенной, но прежде всего — «кораблем спасения», дарующим каждому человеку мир, покой, надежду. Не случайно часть внутреннего помещения церкви, ограниченная с одной или обеих сторон рядами колонн или столбов, называется нефом (по-латински означает «корабль»). Притвор храма олицетворяет земную жизнь человека. Средняя часть — пространство, где человек общается с Богом, кается и молится. Алтарь же, помещенный в восточной части храма, — его святая святых. Здесь находится область бытия Божия на земле. Этот крохотный Божий мир от мира людского отделяет иконостас — высокая стена, состоящая из нескольких рядов икон, которые называли «чинами».

Истоки иконостаса ученые находят уже в византийской традиции. Однако только на Руси идея иконостаса получила свое наиболее полное воплощение. В XV в., во времена Андрея Рублева, родился высокий иконостас, в созидании которого принимали участие многие гениальные художники — Феофан Грек, Прохор с Городца, Даниил Черный и, конечно же, сам Андрей Рублев. Образы, представленные в иконостасе, являются символами различных догматов веры. Писались они в соответствии с иконографическим каноном. Канон предписывал изображать святого в характерном для него облике, поэтому образы иконостаса были легко узнаваемы.

Столь же каноничным было соотношение рядов, или чинов. Нижний ряд включал храмовую икону, изображающую святого или христианский праздник, в честь которого был воздвигнут храм. Чуть выше располагались самые большие по размеру иконы. Этот чин назывался «деисус», что в переводе означает «моление». Святые деи-сусного ряда молитвенно простирают руки к находящемуся в центре Иисусу Христу. Здесь молятся за род людской Богородица и Иоанна Предтеча, апостолы Петр и Павел, архангелы Михаил и Гавриил... Еще чуть выше расположен так называемый праздничный чин. Его иконы меньшего размера; каждая из них изображает главные события евангельской Истории, почитаемые как христианские праздники (Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Успение Богородицы и др.). Ближе к куполу находятся иконы пророческого чина, посвященные библейским пророкам. В XVI в. иконостас обогатился еще одним, праотеческим чином, возвращающим нас к образам библейских сказаний о сотворении мира, грехопадения Адама и Евы.

Многообразие ликов, событий, сюжетов Ветхого и Нового Заветов, собранных в единую картину мироздания, не оставляет ощущения пестроты или недосказанности. В высоких иконостасах художники умели подчинять линии и краски единому ритму, общему дыханию. Образы икон сливались в целостную композицию, «звучащую», подобно мощному многоголосному хору, в пространстве храма.

Икона по-гречески означает «образ», а история иконописания насчитывает две тысячи лет. По преданию, первый образ был написал апостолом Лукой. Существует и еще одна прекрасная легенда, записанная позднее святителем Иоанном Дамаскиным: «...царствовавший в Эдесском городе Авгарь послал живописца, чтобы он нарисовал похожий образ Господа, и когда живописец был не в состоянии по причине сиявшего блеска Его Лица, то Господь Сам, приложив кусок материи к Своему Божественному Лицу, напечатлел на куске материи Свой образ». Из этого свидетельства очевидно, как возникло изображение так называемого нерукотворного образа Иисуса Христа (например, Спас Нерукотворный).

Икона не является произведением искусства в современном значении этого понятия. По мнению Е.Н. Трубецкого, лик святого — не портрет, а прообраз грядущего храмового человека, символическое его изображение. Иконописные образы имеют многогранный смысл: они и атрибут церковной службы, и притягательный центр молитвенного поклонения, общения с Господом, Богородицей, всеми святыми. Поэтому в приемах и средствах иконописи всегда присутствует некое таинство, способствующее воссоединению верующих с миром высокой незримой духовности.

Икона писалась на деревянных досках. Дерево предварительно выдерживали до необходимой сухости. На деревянную основу наклеивали паволоку (холст) и накладывали левкас (слой мела). Писались иконы натуральными красками. Иконописец не мог начать работу без церковного благословения. Он обязательно постился и молился, прося у Бога ниспослать благодать и не оставить его в ответственном творческом деле. Многие иконописцы Древней Руси были монахами.

Последние слова воскресшего Иисуса Христа, обращенные к его ученикам-апостолам и ко всем людям Земли, были такими: «Я с вами во все дни до скончания века». Древнерусская икона передавала, казалось бы, невозможное — состояние святости, пребывающей в храме «во все дни до скончания века». Какими художественными средствами это достигалось? Здесь необходимо рассмотреть два понятия — «плоскость» и «обратная перспектива».

Плоскостное изображение, характерное для образов иконы, передавало господство духа над телом, духовного над плотским, материальным. Всмотритесь внимательнее в древнюю икону — ее персонажи лишены объема, их тела истончены, устремлены ввысь. Обратная перспектива — это тоже особый художественный прием, который позволял мастеру изобразить святой образ как бы в одной пространственной среде с верующими. Это достигалось с помощью особых приемов воплощения пространства и предметов. Пространство на иконе не имело привычной для реалистической живописи трехмерности. Уходящие к горизонту линии по законам обратной перспективы изображались расходящимися (в реалистической живописи — сходящимися). Поэтому, по мере удаления от переднего плана, образы иконы увеличиваются. Ее символическая среда нередко ограничена золотым фоном и как бы ориентирована на зрителя. Создается ощущение незримых нитей, протянутых от святых образов к молящимся. Иначе говоря, обратная перспектива утверждает духовную связь мира божественного и мира человеческого. Она создает эффект присутствия святых непосредственно рядом с молящимися в храме.

В древности для лучшей сохранности икону покрывали олифой. К сожалению, блестящая поверхность слоя олифы со временем тускнела, а затем чернела. И тогда икону подновляли, наносили на ее поверхность новый слой красок, писали новый сюжет. Сегодня реставраторы, стремясь найти древнюю живопись, вынуждены отмывать «черные доски»; при этом неизбежно повреждаются иконы, созданные в более позднее время.

Художественное наследие России

Сюжеты и образы древнерусской живописи
Спаситель Иисус Христос

— Спас Нерукотворный. XII в.
— Спас Златые Власы. XIII в.
— Спас Ярое Око. XIV в.

— Ф. Грек. Спас Вседержитель. Конец XIV в.
— Дионисий. Распятие. 1500.
— Спас Смоленский с притчами. Сер. XVI в.


Пресвятая Богородица

— Богоматерь Владимирская. XII в.
— Богоматерь Великая Панагия (Оранта). XIII в.
— Казанская Божия Матерь. XVI в.

— Богоматерь Белозерская. XIII в.
— Богоматерь Донская. XVI в.


Иконостас

— Иконостас Троицкого собора Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Ок. 1425—1427.
— Иконостас XIII в. Деисусный чин: Богоматерь, Спас, Иоанн Предтеча. Нач. XIII в.

Монументальная живопись Древней Руси представлена мозаиками и фресками. Мозаика — удивительно прекрасное, но чрезвычайно трудоемкое искусство. Из смальт — отдельных кубиков или пластинок цветного непрозрачного стекла, цветных природных камней (мрамор, лазурит, яшма и т. п.) древние умельцы создавали непревзойденные по красоте шедевры, сияющие в храме то от солнечного света, то от отраженных в них горящих свечей. Бесценные творения мозаичистов дошли до нас в единичных экземплярах.

Фреской называется роспись стен водяными красками по сырой штукатурке. (В России термин вошел в употребление с приездом итальянских художников в XVIII в.) В Древнерусских письменных источниках бытовало определение «стенное письмо на сыром левкасе». Многие великие художники Древней Руси, в том числе Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий, отдали дань не только иконе, но и монументальной фресковой росписи. Они проявляли уникальное мастерство, создавая образы на поверхности стен, полусферах сводов. От времени краски тускнели. Но и сегодня древнерусские фрески поражают своим величием и возвышенной духовностью.

Образный мир древнерусской живописи тесно связан с Евангелием. От Византии русскими мастерами были восприняты основные правила изображения главных евангельских событий, многие из которых стали православными праздниками*. Следуя византийской традиции, главные персонажи Священного Писания в древнерусской живописи имеют разную иконографию.


* Православный календарь состоит из религиозных праздников, повторяющихся из года в год. Главными из них являются двунадесятые праздники (их общее число — двенадцать): Рождество Христово, Крещение Господне, или Богоявление, Сретение Господне, Благовещение Пресвятой Богородицы, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, День Святой Троицы или Пятидесятница. Великими праздниками на Руси считаются Обрезание Господне в память святителя Василия Великого, Рождество Иоанна Предтечи, Святых правоверховных Апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы. Вершиной всех праздников является Пасха Христова.


Богородица — покровительница и заступница земли Русской, почиталась как Нерушимая Стена, Заступница Усердная, Целительница, Всех Скорбящих Радость. Столь же многообразна ее иконография. Величием и особой внутренней силой овеян образ Богородицы Оранты, когда Матерь Божия предстает в полный рост с воздетыми к небу руками. Любовью, щемящей трогательной нежностью притягивают к себе взор изображения Богородицы с Младенцем Христом. Самый древний и распространенный образ — Богоматерь Умиление (в греческом варианте — Елеуса) — поясное изображение Матери Божией, к щеке которой доверчиво приник младенец Христос, сидящий на ее левой руке. Именно в таком виде предстает перед нами знаменитая икона Богоматерь Владимирская. По преданию, этот образ написан евангелистом Лукой на доске от стола, на котором некогда трапезовал Иисус Христос со своей Матерью. Икона попала на Русь в 1155 г. Своим названием «Владимирская» она обязана князю Андрею Боголюбскому, который тайно увез образ из-под Киева в родной Владимир. В 1395 г. икона была торжественно перенесена в Москву, ее заступничеству приписывают чудесное отражение врагов от русской столицы.

Образ Иисуса Христа также имеет несколько трактовок, разработанных первоначально в Византии. Его пишут как одного, так и в сюжетах. Единоличные изображения могут быть в полный рост (стоящий, сидящий на троне), оглавными, оплечными, поясными. Так, Спас-Пантократор (Вседержитель) изображается по пояс, в левой руке он держит открытое или закрытое Евангелие.

Изображение казни Иисуса Христа называется Распятием. Мучительная смерть на кресте знаменует Спасение мира, начало новой эры. Следуя строкам Евангелия и установленной традиции, древнерусские мастера изображали среди свидетелей казни Богоматерь, апостола Иоанна, Марию Магдалину, воинов, один из которых подносит Христу губку, пропитанную уксусом, а другой вонзает копье в Его ребра, двух разбойников, распятых по правую и левую сторону от Сына Божия, и др. Над крестом Спасителя нередко изображаются плачущие ангелы, а у подножия голгофы видны череп и кости Адама — символ искупления первородного греха человечества.

Обратим внимание: в Распятии, пронзительная скорбь, но в нем отсутствует безысходный пессимизм! Ведь «нет Пасхи без Страстной седмицы» и за ужасной смертью следует Воскресение и жизнь вечная!

Художественное наследие России

Духовные песнопения и поэтический комментарий поэтов
XIX—XX вв.

Предисловие к ирмологу

«Пойте Богу нашему, пойте, пойте цареви нашему, пойте, яко царь всея земли Бог, пойте разумно».

Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Тропарь: Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия, мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе!

Кондак: Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит; Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют; нас бо ради родися Отроча младо, превечный Бог.

* * *

        То были времена чудес,
        Сбывалися слова пророка,
        Сходили Ангелы с небес!
        Звезда катилась от Востока.
        Мир искупленья ожидал —
        И в бедных яслях Вифлеема
        Под песнь хвалебную Эдема
        Младенец дивный воссиял.

        /Л. Мэй/

Рождество Пресвятыя Богородицы

Тропарь: Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенной: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Покров Пресвятыя Богородицы

Кондак: Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу; Ангели со архиереи покланяются, Апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица превечного Бога.

Песнь Пресвятей Богородице

Богородице Дево, Радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословена Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Распятие

        - 1 -

        Хор ангелов великий час восславил,
        И небеса расплавились в огне.
        Отцу сказал: «Почто Меня оставил!»
        А матери: «О, не рыдай Мене...»

        - 2 -

        Магдалина билась и рыдала,
        Ученик любимый каменел,
        А туда, где молча Мать стояла,
        Так никто взглянуть и не посмел.

        /А.А. Ахматова/

Молитва Господня

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Символ веры

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворен-на, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходя-щаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Основа церковных служб — Слово Божие, воплощение в высокой храмовой поэзии. Богослужения с глубокой древности включали тексты Ветхого и Нового Заветов, молитвы, созданные святыми учителями Восточной церкви — Иоанном Златоустом, Василием Великим, которые составили Литургию и Всенощное бдение.

Духовные тексты были взяты Русью из Византии и освоены очень быстро. Уже в XI в. на основе греческих образцов стали создаваться новые молитвы, посвященные русским святым (например, Борису и Глебу). В тяжкую годину ордынского ига многие русские князья, воины, священники, пострадавшие за Отечество и православную веру, были причислены к лику святых. В их честь тоже создавались службы, писались стихи.

Особое место в храмовом действе занимали поэтические композиции, обращенные к Богородице. Ее иконам посвящались праздничные службы, прославляющие Богоматерь как заступницу Русской земли. Возведение неповторимого по красоте храма Покрова Богородицы на Нерли (1165) способствовало утверждению общерусского значения Покрова дня — нового праздника Древней Руси. Позднее немало молитв было сложено в память московских митрополитов Петра, Алексия, а также в честь великого наставника русского народа преподобного Сергия Радонежского.

Слово, звучавшее в храме, оказывало самое непосредственное влияние на музыку.

Древнерусскую музыку называют богословием в звуках. С этим трудно не согласиться. Вне музыки невозможно представить храмовое действо. Хоровое пение — важнейшая часть Литургии (Обедни), Всенощного бдения*, других служб. Именно музыке, соединенной со словом, «звучащей» в иконописных изображениях, пронизывающей все пространство храма, дано возвысить душу человека в его устремленности к Богу, к добру и любви.


* Литургия, или Обедня, — одна из главных служб Православной церкви, совершаемая в предобеденное время. Во время литургии верующие исповедуются и причащаются хлебом и вином из священной чаши, символизирующей таинство Евхаристии — Благодарения за жертву, принесенную Иисусом Христом во имя Спасения человечества. Всенощное бдение — богослужение, родившееся из ночных служб в канун христианских праздников. В современной практике оно перенесено на вечер и совершается под праздники и воскресные дни.


Древние богослужебные тексты в их звуковом оформлении не умерли за тысячелетнюю историю православия. Пусть несколько иной стала сама церковная музыка, но по-прежнему, как сказал поэт Б. Пастернак:

        И пенье длится до зари,
        И, нарыдавшись вдосталь,
        Доходят тихо изнутри
        На пустыри под фонари
        Псалтирь или Апостол.

Истоки этой великой ветви национальной культуры — храмового пения уходят в глубокую древность.

Основной вид древнерусского профессионального музыкального искусства назывался «знаменное пение», так как для записи нот употреблялись специальные знаки, которые назывались «знамена» (от славянского «знак») или «крюки» (крюк — тот же знак), и означали один звук, ряд звуков, а порой и целую мелодию. Знаменное пение (или знаменный распев) было принципиально одноголосным, исполнялось мужским хором без сопровождения инструментов. В отличие от музыки, исполнявшейся в католическом храме, где звучал орган, русская православная музыка складывалась как вокальная, мелодическая по сути.

Понятие «музыкальное искусство» в православном храме не употреблялось, хотя слово «мусикия» достаточно часто встречалось в древних трактатах. Что оно означало? «Мусикия — гудение в гусли, в домры, в лыри и в цинбалы и в прочая струны имущая, вся та мусикия наричются и органы мусикийские» — так определяет искусство музыки неизвестный автор в «алфавите» XVII в. Взгляд на музыку как искусство сугубо инструментальное, связанное с исполнением на гуслях, домре, цинбалах, лире, трубе, встречается и ранее, в рукописях XIV— XV вв.: «Глас гудец и мусикы и пискъчии и трубии»; «Услышите глас трубы и всего рода мусикина»; «Мусичьскыми акы органы или доброгласными кимвалы богогласным клетчанием». А еще слово «мусикия» трактуется как «песни и кощуны бесовския, их же латины припевают к мусикийским орган согласию сиречь гулебных сосудов свирянию».

Итак, за словом «мусикия» закрепились в древнерусской культуре вполне конкретные значения. Это и «бесовское» (прежде всего скоморошье) искусство, и инструментарий народного музыкального быта, это и органная музыка западной церкви. Ему противопоставлялось храмовое пение — «сладкогласное», «доброгласное», создаваемое распевщиками, исполняемое под руководством головщиков, или доместиков*.


* Доместик — от греч., означает «руководитель церковного хора», «регент».


Для человека Древней Руси искусство знаменного распева воплощало высшую красоту, гармонию, художественное совершенство. В нем получила блистательное выражение идея единения всего прекрасного и духовного, интеллектуального и художественного. В утверждении этического и эстетического величия христианства храмовое пение играло незаменимую роль. Знаменному пению современники посвятили немало проникновенных строк. «И при-иде с владыкою в Ростов, виде церковь, украшену златом и жемчугом и драгым камением, аки невесту украшену. В ней пения доброгласная, яко же ангельская»* — так писал о знаменном пении неизвестный древнерусский писатель в одной из повестей.


* Повесть о Петре Ордынском // Русские повести XV—XVI вв. М.; Л., 1958. С. 99.


В своем восхищении «ангельским» певческим искусством он не был одинок. В другой древней книге есть, к примеру, такие строки: «Аще не таковы есмы, что священническая восхищаем пение... Сия бо... суть... украшение и слава соборны церкве, пения бо ради и людие в церквах собираются»*.


* Цит. по: Казакова И. Вассиан Патрикеев и его сочинения. М.; Л., 1960. С.339.


Мыслители прошлых веков постоянно подчеркивали огромное воздействие храмового пения на духовный мир человека: «Единогласие (т. е. одноголосие. — Л. Р.) и благочиние воистину есть красота церковная... и во время божественного пения в душу приплодити, пользу получити»*. Но, пожалуй, самое глубокое впечатление оставляют строки Максима Грека, который отметил, что при хоровом церковном пении «сердце уподобляется, о душа, доброгласным гуслям, а ум — искусному художнику музыкальных пений, язык — орудию, ударяющему в струны, а доброгласные уста — самим струнам. Ты же (душа) наблюдай, чтобы все то одно другому согласовалось. Для этого язык пусть всегда поет в согласии с устами божественные песни, а снизу пусть сердце содействует частыми воздыханиями, будучи всецело распаляемо огнем божественным»**.


* Цит. по: Серегина Н. Музыкальная эстетика Древней Руси (по памятникам философской мысли). С. 74.

** Максим Грек. Сочинения. Т. 1. С. 9.


Итак, древнерусское певческое искусство даровало людям высшие ощущения духовного спокойствия, очищения, утешения, воспитывало в них «умиление сердечное», способствующее любви к Богу и ближним. Как же достигалось столь мощное воздействие музыки на душу, ум, сердце средневекового человека?

Средства музыкальной выразительности, которыми располагали древнерусские распевщики, были простыми и сложными одновременно. Простыми — потому, что подчинялись строгим, но четким и ясным «установкам творчества», передающимся из поколения в поколение. Сложной же была философская, этическая, эстетическая подоплека музыки. Ее истоки следует искать в той целостной картине мироздания, что была создана христианской религией.

Главными «устроителями» православного хорового пения считают святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста (IV в.). Окончательно же оформились музыкальные службы Восточной христианской церкви при Иоанне Дамаскине (VIII в.), который зафиксировал теоретические правила создания храмового одноголосного пения.

Весь первоначальный круг мелодий и устойчивая система музыки, ее канон были заимствованы Русью из Византии. Это был живой и прекрасный источник, из которого струился поток музыкально-эстетических и музыкально-теоретических знаний. Греческое храмовое пение утверждало культ красоты как богоданности, как чуда, дарованного свыше. Одно из греческих средневековых преданий повествовало о том, что великий гимнограф роман Сладкопевец получил откровение во сне от Пресвятой Богородицы и, восстав ото сна, стал слагать непревзойденные по совершенству мелодии. Не случайно именно в византийском храме зародилось учение об ангелоподобном пении, согласно которому земные гимны есть отзвуки небесной музыки ангелов, а удел гимнографов — угадывать божественные мелодии, подражать небесным образцам.

Точных сведений о том, как происходило освоение «скрытых смыслов» греческого храмового пения, внедрение его в церковный обряд Древней Руси, не сохранилось.

При «пересадке» на русскую почву греческие напевы неизбежно изменялись. Характер песнопений становился более плавным и спокойным, упрощалась ритмика. Подобные «отступления от правил» исследователи находят уже на самых ранних «музыкальных переводах». Очевидно, что без проявления творческой самостоятельности русских распевщиков вряд ли бы состоялось великое русское знаменное пение, неповторимое по всей национальной самобытности.

Знаменный распев, как и икону, нельзя считать произведением искусства в современном значении этого слова. Во-первых, у знаменных песнопений не было автора (опять-таки в нашем понимании). Распевщик был интерпретатором, но не создателем новой самостоятельной музыки. Во-вторых, любой распев был результатом коллективного творчества. Из поколения в поколение церковные музыканты переписывали старые тексты, внося в них изменения, дополнения, поправки. Сам процесс такого творчества назывался переводом. Поэтому древнерусская певческая культура была соборной в самом высоком смысле этого слова. Подчинение индивидуального творческого начала общим установкам храма дисциплинировало распевщиков, делало их труд высокозначимым. Рождающаяся из греческого источника новая русская профессиональная музыка была исполнена художественной глубины и смысла.

Пожалуй, одно из центральных мест в древнерусском музыкальном искусстве занимал жанр псалма. Испокон веков Псалтирь как часть Библии была известна на Руси, а само псалмопение восходит ко времени принятия православия.

Древние мелодии псалмов отличаются архаичными интонационными формулами, состоящими из нескольких соседских звуков. С течением столетий псалмопение стало более разнообразным. Одни псалмы обрели вид хоровой декламации, другие — мелодически развитой лирической песни. В древнерусском храме тексты одного псалма могли звучать в нескольких вариантах. Так, знаменитый 103-й, «предначинательный» псалом, повествующий о начале мироздания, существовал в знаменном, болгарском, греческом и других распевах. Заметим, что именно с этого псалма начинается в церкви Всенощное бдение. Вот строки из его текста: «Благослови, душе моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием. Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; Устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. Ты творишь ангелами твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий... Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь... »

Кроме псалмов, на Руси были распространены стихиры и тропари, весьма сходные по своим музыкальным характеристикам. Во время церковной службы звучало семь основных видов стихир, входящих и в Литургию, и во Всенощное бдение. Не менее важен в отечественной гимнографии жанр канона, который отличался более развитой формой и представлял достаточно сложную музыкальнопоэтическую композицию. В каждой из девяти песней канона были вступление — ирмос (от греч. связь) и несколько тропарей.

Почему в древнерусском храме не звучали инструменты? На первый взгляд отсутствие музыкальных инструментов можно объяснить традицией, которую не пытались нарушать. Однако это не совсем так, вернее, совсем не так! Как мы уже убедились, древнерусская (а ранее — греческая) теория музыки считала самым совершенным музыкальным инструментом человеческий голос. Ведь голос создан самим Богом, а не людьми, подобно, например, органу или скрипке. В тексте Литургии есть слова: «И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великое имя Твое Отца и Сына и Святого Духа».

Во время службы эти строки звучат перед одной из главных христианских молитв, называемой «Символ веры». Они призывают к единению умов и сердец в момент наивысшей духовной просветленности, устремленности к Вечности. Человеческий голос, сплетенный с другими голосами в единое целое, — вряд ли можно было найти лучшее музыкальное выражение молитвенного возвышения к Богу «единех уст» и «единех сердец». Каждый певец должен был уметь настраивать свое «я» — и голос, и душу — на волну коллективного обращения к Богу.

Поэтому русская храмовая музыка испокон веков была сугубо вокальной, хоровой, одноголосной. (В древности на клиросе пели только мужчины, высокие партии поручали мальчикам.)

Итак совместное хоровое исполнение одноголосных духовных песнопений стало профессиональной традицией. Вряд ли будет преувеличением сказать, что хоровое пение в русском храме не имеет аналогов в мировой музыкальной практике. Это исполнительное искусство несло в себе зерно соборности, было надындивидуальным. В хоровом ансамбле голоса сливались в единое целое, в стройное, гармоничное, соизмеримое с высокой молитвой звучание.

Вопросы и задания

  1. Как вы представляете труд древнерусского мастера — зодчего, летописца, распевщика, иконописца, мозаичиста? Можно ли считать их работу творчеством?
  2. Какие евангельские заповеди воплощает древнерусское искусство? С помощью каких образов?
  3. Представьте древнерусский храм. Расскажите, что выражает его облик. Как размещался храм на местности? Почему в ХХ в. разрушали храмы?
  4. Что такое иконостас? Когда он появился? Расскажите, какие сюжеты чаще всего изображают иконы.
  5. Почему для понимания смысла древнерусского искусства необходимо знать Библию? Какие сюжеты получили воплощение в двунадесятых праздниках?
  6. Расскажите об особенностях иконы, используя понятия «плоскость» и «обратная перспектива». Какие иконописные образы Богородицы и Иисуса Христа вы знаете?
  7. Прочитайте в Евангелии тексты, рассказывающие о событиях Страстной недели. Соотнесите эти тексты с образами древнерусской иконописи. Какую «радостную весть» воплощают иконы?
  8. Что такое знаменное пение? Когда оно появилось на Руси?
  9. В чем смысл Литургии? Всенощного бдения? Какие молитвы из этих служб вы знаете? Что такое Псалтирь?
  10. Какие песнопения посвящены Богородице?

Рейтинг@Mail.ru